本林

我々は、この世で幸せになれなかったら、どうにもならないという思いを持っていますよね。宝くじを買って「当たりますように」と願うのも、「今」のため（笑）。「死んだ後までお姑さんと同じ墓に入りたくない」などと言うのも、現世的な考えです。

−−

なるほど、日本人にはブータンの人と同じような価値観があるように思っていましたが「お墓は海の見えるところがいい」などと言うのは、考えてみれば非常に現世的なわけですね（苦笑）。

本林

そうなんです。でもブータンには、お墓がないんですね。死後四十九日で何かに生まれ変わると信じられているので、墓を建てて供養する必要がないんです。だからこそ日常の功徳を積む行為が来世への幸福につながるという価値観が伝統的に育まれているのですね。

−−

それが結果的に現世の幸せにつながっているというのは、興味深い話ですが、日本でもそういう価値観はあったように思います。段々と薄れてしまったのかもしれませんが…。

本林

最初にお話したオグロヅルの話ですが、私が教える大学の授業で生徒に「電気とツル、どちらを選ぶ？」と毎年、質問しているのですが、学生にとっては電気とツルを比較するという概念がそもそも成り立たないので、ブータンの村のことを話しても、ほとんどの学生は「電気」と答えます。では「電気と親だったら？」「電気と友人だったら」「電気と知らない人だったら」。どちらかを選んだら、どちらかはなくなってしまうという究極の選択と言えるのですが、これもまた「電気」という学生が年々増えているのには、考えさせられますね。

−−

何が幸せかというのは、人それぞれですが、ブータンでは多くの人が幸せだと実感しているのに対して、日本ではどうだろうかというのが、ブータンが注目されているひとつの理由ではないかとも思います。

本林

私は「死を含む幸福」と言っていますが、皆さん「死」とは、絶対的な不幸と思われているでしょう。しかし、私たちは必ず死ぬのですから、どこかで死に向き合うことが必要だと思うんです。死を考えることは、必ず今をいかに善く生きるかという問いに行き当たるからです。そうした世界観は、ブータンの人にしっかりと根付いています。

−−

どこかで終わってしまうのではなく、ずっと続くということですね。

本林

もう一つ面白い民話があります。昔、ブータンの森に冬支度をするヤツガシラの夫婦が住んでいました。オスは食べ物を集め、メスは巣で食料を整理していたのですが、ある日、メスは誤ってエンドウ豆を一粒、岩の裂け目に落としてしまう。巣に帰ってきたオスは、豆が一粒足りないことに腹を立て、メスを突いて死なせてしまう。そのことを深く悔やんだオスは、せめてメスを安らかな場所に葬ろうと飛び回るのですが、良い場所が見つからず、仕方なく元の巣に帰ってきた時にはすでに春。岩の裂け目に落ちたエンドウ豆は芽を出し、花を咲かせている。そして疲れきったオスは、メスに寄り添うように息を引き取るという話です。この話、日本人の場合「後悔先に立たず」というとらえ方をしますが、この世の行いの結果が、必ずしもこの世で具体的に現れるわけではないという価値観、精神性の中で生きているブータンの人にとっては、オスが悔い改め、メスの死後に取った行動によって、この夫婦は再び出会って、きっと幸せに暮らすことになると考えるんです。つまり、後悔は先に立つのです。

−−

ブータン人と日本人との、根底にある考え方の違いが感じられるお話ですね。

本林

東日本大震災以降、日本人の価値観も大きく変化したと思います。以前は希薄な人間関係が問題になっていましたが、震災後は「きずな」という言葉が出てきました。自分自身の生き方や価値観が揺らぎ、一体、私たちが思い描いていた幸せとは何なのかと問い直している状況なのだと感じます。ブータンという国を通して、家族や地域社会の大切さを問い直すことにもつながっているのではないでしょうか。
それからもう一つ、最近、GNHを「国民総幸福量」と捉える向きがあります。私もよく「幸福度ってどうやって測るのですか」と聞かれることがありますが、幸福を「量」として数量化するなどということは、絶対に無理です。人それぞれ幸せの形は違うのに「私は96％、あなたは97％」なんて、数量化できないでしょう？（笑）。数量化するということ自体、誰かの尺度で測るということ。それが本当の幸せなのか、一人ひとりの幸せと、どう結び付いているのかと思ってしまいます。

−−

何でも数値化して比べるという発想から、抜け出せていないということですね。

本林

ブータンでも、経済成長を否定しているわけではありません。周辺国から情報もモノもたくさん入ってきますから、実際のところ、どうやってそのバランスを取るかというのは、これからの課題です。
ブータンは桃源郷ではなく、2大国に挟まれながら、そして西洋化する中で、自分たちの国とアイデンティティを守ろうと模索を続けている国だとも思います。

−−

人口が少ないと言っても、何も問題がない国というのはあり得ませんね。

本林

そうです。言語政策を取ってみても、悩みはあります。言語というのは、文化や価値観と深く関わるものです。例えば、日本語には、五月雨、霧雨、菜種梅雨など雨を表す言葉がたくさんありますが、暮らしの中で雨を表現することに必要があったからでしょう。文章の作りも同様です。「I have a brother」という英語では、定冠詞の「a」が入って兄弟いずれかは一人しかいないことが分かりますが「私には兄弟がいます」という日本語の文章では、数ははっきりしません。一方、日本語には「私には弟がいます」と言い方がありますが、日本語の「弟」に相当するような単語は英語にはなく、「younger brother」と形容詞をつけなくてはいけないのです。こんな文章一つとっても、言語によって伝えていること、焦点を当てていることが違います。
ブータンでは小学校から国語（ゾンカ語）を除いて、ほとんどの科目が英語で行われています。ゾンカ語で教育をしたかったけれど、ゾンカ語のテキストはないし、先生もいない。仕方なくインドから先生を招いて英語かヒンズー語による授業になってしまうのです。ならばと英語による授業にしたものの、グローバル化が進めば自国語であるゾンカ語が使われなくなってしまう。だから公文書は、すべてゾンカ語と規定しているのです。

−−

日本では英語教育については言われるものの、日本語がなくなるという危機感はありませんね。

本林

言語が民族のアイデンティティに対して与える影響と、英語ができるメリット双方を理解しつつ、ブータンは真剣に考えているのです。近年、ブータンにも大きなショッピングモールができましたし、1999年まで行われていなかった国内でのテレビ放送は今、インドから配信されるケーブルテレビが許可されて、ブータンの首都ティンプーでは数十チャンネルも観られるようになりました。
それ以前、ブータンを訪れると、時間がゆっくりと流れるのを実感して驚いたものです。ある村を２年ぶりに訪れた時には、前と同じ場所で、同じ服装で、ぐるぐるとマニ車（チベット仏教で用いられる経文の納められている円筒物）を回しているおばあちゃんと会いました。そのおばあちゃんと目が合った時、悠久と流れる彼女の２年と分刻みで動く私の２年と、一体、同じ時間なのだろうかと思わざるを得ませんでした。
今、確かに状況は変化しつつありますが、そんな時にこそ、私たちが持っている価値観を、ブータンを通して見つめ直すことができると感じますし、いろいろな問題を私たちに投げかけてくれると感じます。先ほども言ったように、ブータンにはインターネットも携帯もテレビもあって、情報も豊富にあります。ですから、ブータンが幸せなのは、物が何もないからだという捉え方は間違っています。もちろんブータンを論じる中で、「少欲知足」という考え方は大切だと思いますし、それに気付くことも大事だと思います。しかし、物質的なものを否定するのではなく、それを持った上で、何を見出せるかという方が重要だと思うのです。今ある幸せに気付きつつ、現実に生きている中で、我々は何をしていけばいいのか、日本人は一体何を求めていくのか、ブータンから見出すことができるのではないかと思います。